jeudi 8 décembre 2016

Adorno and Hegel on the question of the ugly: A comparative approach



Adorno and Hegel on the question of the ugly: A comparative approach
(English and French version)

Table of content








Introduction

     This work is the substance of our reading on Hegel (1770-1831) and Adorno (1903-1969). In this latter, we proposed to find the Adornian treatment and by Hegelian rebound of the question of the ugly. This general interrogation supposes the analysis of the problem of the value of ugly in Adornian and Hegelian esthetics and the identification of the conditions which make possible the glance that those pose on the ugly in esthetics. In the present reflexion, we will expose the specificity of our thinkers on the treatment of ugly and the theoretical and social difficulties which result from this. With this intention, we will initially try to circumscribe the ugly by its definition. Then, we will question the value of ugly in the esthetics of Hegel in bringing together with that of Adorno. And finally, we will question Adornian optics starting from the difficulties which it generates; count held of what it is the going beyond of Hegelian optics.

     This question which can seem banal is not always posed. One can think that Hegelian aesthetics in general did not grant interest to this question because it was then enough to stop with the analysis of beautiful or of the beauty in general. Esthetics, being defined like the science of beautiful; it became additional and even useless to stop on the ugly one. Accordingly, it is a negative definition and synopsis which one has of the ugly: is ugly what is not beautiful; as the common run thinks it. But the situation changes when one arrives to Hegel.
     Hegel indeed, represents a turning in the conceptualization of the ugly. With his idealistic dichotomy and his aesthetic consequences, Hegel conceives the beautiful like the idea, i.e. like the spirit; while the ugly is what is opposed to the spirit, i.e. the matter. It is what belongs to its esthetics where, whereas it explains the gasoline of romantic art, Hegel writes: 
     Il y’a dans la forme humaine, du laid c'est-à-dire quelque chose de déterminé par des influences et des dépendances extérieures. Mais s’il en est ainsi, la tâche de l’art est de faire disparaitre cette opposition entre la matière et l’esprit, d’embellir le corps, de rendre cette forme Plus  parfaite, de l’animer et de la spiritualiser.[1]
     This spiritualization of the matter is the work by excellence of art, because it is this activity which must make appear the idea in material chaos. The beautiful, the beautiful work of the artist, is thus defined by Hegel like « l’apparence sensible de l’idée »[2]  
     It is thus seen that with Hegel, the ugly is the matter; what opposes resistance to the spirit; what it is necessary to exceed, to make appear the beautiful. Even if on this level, the ugly is always defined in opposition to beautiful, Hegel makes a considerable effort to conceptualize the ugly. This effort will be continued by one of its disciples, named Karl Rosenkranz.
     In his aesthetics of the ugly that it publishes in 1853, Karl Rosenkranz notices that aesthetics is never leaning on the ugly of the direct matter. Indeed, according to him, all the attempts to approach the ugly in aesthetics were made only in a diverted way.  The interrogation on the ugly appears only at the time of one comment on the beautiful, or like negative illustration of an argument aiming to better circumscribing the beauty. However, according to Rosenkranz, the ugly must be able to constitute the center of a philosophical work. With this intention, it is initially necessary to establish a definition of the ugly.
    It is precisely the work which he will propose to carry out. His work thus seems a "phenomenology" of the ugly. On the basis of the definition according to which the ugly is « négation positive de la vraie liberté »[3], it establishes that the essential characteristic of ugly is the deformity. Also he writes,  «  l’absence de forme, l’incorrection et la difformité constituent les différents degrés de cette série cohérente de métamorphoses. »[4] 
     Whereas Hegel refused the freedom of the ugly, it is seen that his disciple recognizes to him. The ugly, for Rosenkranz is not the absence of freedom, but a voluntarily deformed use of this latter. The top of ugly accordingly is according to him the "caricature ", because it crystallizes the negative use that the artist made of freedom. Finally, the ugly is not just the « dysharmonie et la difformité » in English disharmony and the deformity, it is also « création consciente », or conscious creation, therefore free of this disharmony and this deformity. As such, it is also the expression of freedom and thus of the spirit. If such is the case, it takes part of art and beautiful according to the definition that gives us Hegel. However, Hegel denies the freedom of ugly because the spirit is the one who assure and give a sense to the matter in the work of art.  
     The direct consequence of this approach of ugly at Rosenkranz is that the ugly becomes one moment of art. Rosenkranz explains why it occupies a Place of « moyen terme, entre le concept du beau et celui du comique »[5]( medium term, between the concept of beautiful and that of comic.) It explains why the comic is the absolute opposite course to the beauty and that it is this opposite course which gives matter to laughing.
     From Plato to Rosenkranz, the stress put on the definition of beautiful has thus advanced. If, at Kant, the question of the definition of ugly does not arise even, at Rosenkranz on the contrary, it becomes the central point of aesthetics. It is in this breach opened by Rosenkranz that it is necessary to include or to understand the esthetics of Adorno.
     But now, as a transition, it is necessary for us to interrogate about the value of ugly in esthetics. It is obvious that so that the ugly has an unspecified value, it is necessary that the reflexion stops initially on him and tries to conceptualize it; however that is the case neither at Plato, nor at Kant. Historically, the first attempt at conceptualization of ugly is to be found at Hegel as we have just presented. It is thus historically also, the first attempt to give value to its. From the point of view of the value allotted to ugly, Rosenkranz does not exceed Hegel. This is why we will limit our analysis to the philosopher of Iéna.

     How Hegel arrives to pose the question of the value of the ugly? The answer to this question must be found in the use that the philosopher of Iéna makes to the dialectical. It is indeed starting from the introduction of dialectical into esthetics that Hegel can invite to a more lenient glance towards the negative. In the foreword of the phenomenology of the spirit, Hegel explains the gasoline of dialectical philosophy. According to him,
      Le propre de la philosophie dialectique en opposition à la manière commune de penser, est de voir dans la diversité et la contradiction qu’elle génère, l’expression même de la vérité de l’esprit[6].
This philosophy explains why even by defining the ugly as being different from the beautiful, Hegel can invite to a more lenient glance towards him. This leniency binds to two levels. Initially, in the expression of the spirit and the expression even of art as we are going to see.  
     On the level of the definitional optics of the beauty which Hegel borrows, which it determines like ugly, occupies a significant place. To realize it, it is enough to consider the definition which gives Plato concerning the beauty. For him, the beautiful is an Idea and as such, it is cut from sensible reality[7]. To reflect on the beautiful in the optics of Plato, implies necessary going beyond of the sensitivity. 
     Thus, Hegelian optics is very different. Instead of locating the beauty in the idea as conceived by Plato, it locates the beauty in the alliance of the form and the contents. The contents, it is the concept, the spirit or the Platonic idea; while the form is the significant fitting which the contents take.  At Hegel, the beauty is indeed an idea, except that it has a nuance on this level. The idea of Plato was cut from the reality, whereas the idea of Hegel is the significant demonstration of the concept. This is why the beauty must appear. By saying that, Hegel binds in a consubstantial way the beauty to the sensitivity. The Platonic scorn of the matter, i.e. of the ugliness, thus leaves place to a taking into account of this latter at Hegel.
2-2-           The instrument of the spirit: matter, charged to reveal the spirit
     Then, Hegel binds the matter to the development of the spirit. According to his ontology, the material moment would be the moment of exteriorization of the spirit; moment necessary in which this last is taken himself for object: it becomes for itself. The material moment is thus a moment of the life of the spirit himself. In the three phases of the return of the spirit to itself, Hegel includes the material moment which is that of the art, moment which must be exceeded by the religion initially and by philosophy then. Now, in the life of art itself, the matter holds a significant role: it is it which is charged to make appear the spirit. It thus has a considerable value since its disappearance imply and would also be equivalent to the disappearance of art itself. He writes: « Tout art s’exerce sur une matière plus ou moins dense plus ou moins résistante qu’il s’agit d’apprendre à maîtriser »[8]
     However, although one can be satisfied of a similar glance posed on the ugly and the negative in general, such is not the case of Adorno. According to him the vision of Hegel is reductionist, because he imprisons the ugly in the sphere of "negativity". Indeed, in the Hegelian optics, the ugly has value only as negative; as it prepares the appearance of the spirit.  Because it is matter without spirit. The ugly have regard to that thus, does not have the same aesthetic value as the beautiful. This situation can be checked in the evolution of art such as Hegel presents us in the following lines.
     According to the philosopher of Iéna, art evolves in three moments. Initially, the symbolic moment, the classical moment and finally romantic moment. When one more closely looks at the gasoline of each one of these moments, one realizes that they are related to the equation which binds the form (matter) to the contents (the idea). Thus, in symbolic art, the form has a greater importance than the contents the example of the Egyptian art in general; in the classic art, the form and the contents are in balance example of the sculpture; whereas in romantic art, the contents completely take the top on the form example of painting and the music. What one remark, it is that art evolves in spiritualizing oneself, i.e. in getting away oneself of the matter. Hegel affirms: 
      L’art symbolique cherche à réaliser l’union entre la signification interne et la forme extérieure, l’art classique a trouvé cette réalisation dans la représentation de l’individualité substantielle s’adressant à notre sensibilité et l’art romantique essentiellement spirituel la dépasse[9]
     However if it is thus, it is that the goal of art is to be spiritual. The dialectical that proposes Hegel is not thus right. Instead of proposing two terms which would have the same weight in the dialectical equation, Hegel proposes a term which is worth more than the other and which, under the terms of this ontological superiority, must reduce the other to nothingness. Adorno thus will say that the dialectical of Hegel is positive because he privileges one of the terms of dialectical to the detriment of the other. To this dialectical, Adorno will substitute dialectical negative, whose characteristic is to preserve the different one. It is under cover of this dialectical which it can write that ¶ ¶ « l’aspect harmonieux du laid n’est plus acceptable. »[10]
     With the wrong way of Hegel and in the prolongation of Rosenkranz, Adorno estimates that « quelle que soit sa nature, le laid doit constituer ou pouvoir constituer un moment de l’art »[11] whatever its nature, the ugly must constitute or be able to constitute one moment of art. In this term of "moment", there is the Hegelian idea of the expression of the life of the art and the relative autonomy of this expression compared to the others. The value of ugly at Adorno is not thus any more one value derived from the appearance of beautiful, and its erasement compared to this latter as it is the case at Hegel. Adornian  ugly is worth, as well as the beautiful one, as an expression of the life of art itself. It is worth as "a dialectical pole" of the relation that art discussion with itself. And in this dialectical of art, there is a "migration of the poles".
     What reproach finally Adorno to Hegel, it is the fixity of his judgment which determines once and for all the directions of beautiful and that of ugly and joins values to them of which they cannot be demolished. However according to Adorno, « le laid est (…) totalement dynamique, et son contraire, le beau, est tout autant nécessaire. »[12].  It is thus necessary to include or understand the beautiful and the ugly as being the non final expressions of the life of art. According to Adorno indeed, the beautiful can become ugly and conversely. The example of the music illustrates with wonder this proposal of Adorno through the statute of the dissonance[13] from the classical period until the dodecaphony[14].
     Thus, for the rigid definition of ugly of Hegel, Adorno substitutes a more plastic and more capable definition to account for the dialectical gasoline of art. The ugly is not any more the matter, but one « canon d’interdits »[15] established by « œuvres canoniques ».[16]  
     Like each period of art has its own canonical works in the same way each period of art has its canon of interdicts. The canons are thus never the same, and it even arrives that what one period rejects like ugly, another sets it up in standard of beautiful.  According to Adorno, the qualifier of ugliness is never marked once and for all, but it reflects only the historical situation and thus so artistic of material or the practice qualified thus by esthetics. One can thus speak about a provisional ugliness.

     We limit ourselves to Adorno for the simple reason which it is that who exceeds the Hegelian approach of the ugly. Indeed, as we have just seen it, Adornien optics of the taking into account of ugly is different from that of Hegel. Thus, Adorno does not make only give value to the ugly: it exalts. This exaltation can pose certain theoretical and practical problems.
     From theoretical the point of view, if Adorno poses that the beautiful and the ugly is indissolubly bound and that paradoxically, which guides art it is a certain "ideal" of beauty, it raises the question of the theoretical legitimacy of the ugly. Adorno does not even say himself that the purposes of canonical works are to establish the standard? However this standard it is the beautiful. Finally, Adorno moves away from Hegel for better to confirm him, because the solution at which it arrives concerning the nature of art is nothing other than a superiority, would be only temporary, of beautiful on the ugly.
     From the same point of view, According to the analysis of Adorno, the ugly does not reach legitimacy when it becomes itself the standard or the norm, i.e. when it becomes beautiful. From this point of view, art always follows the beautiful and never the ugly. Indeed, the ugly which becomes beautiful is not ugly any more and the art which follows it, does not follow the ugly of yesterday, but the beautiful of today. Of this kind, the tyranny of beautiful on the ugly one is checked and even confirmed. So that Adorno can be right fully, it would be necessary that the ugly as ugly can be set up in standard of art. In other words, the Adornian theory is only another way of saying Hegel. But the difficulties of the theory of ugly of Adorno are not that of a conceptual or theoretical nature, they are especially social or practical.
     Adorno, from the practical point of view, invites to a taking into account of the ugliness in the society. Declares-it as « l’art doit fait son affaire de ce qui est mis à l’indexe en tant que laid (…) pour dénoncer dans le laid le monde qui le crée et le reproduit à son image »[17]. The society must it thus be aligned on the values considered to be" ugly "? Must one build a republic on contrary values to the beauty and the standard or norm? The exaltation of the ugly that Adorno promotes is not condemned to only remain theoretical? Until where can we make hold in the practical way the exaltation of ugly of Adorno?
    

Conclusion

     All things considered, the analysis of the problem of the value of ugly in Adornian and Hegelian aesthetics and the identification of the conditions which make possible the regard that those pose on the ugly in aesthetics constituted the major concerns of this reflexion. In order to arrive at the clarification of this problem, we initially defined the ugly according to Hegel and Rosenkranz and Adorno by rebound. In a second moment, we analyzed the value of ugly at Adorno and Hegel. And finally, in the third time we examined the difficulties related to the design of ugly at Adorno.

Bibliography

-          Hegel G.W.F. Esthétique (1835), trad. Bénard Ch., revue et complétée par Tinnernans B. et Zaccharia, Paris, le livre de poche, coll. « classiques de la philosophie », Tome 1,1997.
-          Rosenkranz K. op. Cit. p. 174; Cité par Waszek N., « L’Esthétique de la laideur de Karl Rosenkranz », in Germanica, 37/2005, http://germanica. revues. org /466, 07 Janvier 2010.
-          Hegel G. W. F.  La phénoménologie de l’esprit (préface 1807), trad. franç. Hyppolite, J., tome 1, Paris, Aubier Montaigne, 1941.  
-          Platon, La république, 476 c-d, trad. Franç. Baccou R., Paris, Garnier Flammarion, 1966.
-          Adorno, Th. W., Théorie esthétique (1970), trad. Franç. Jimenez M., Klincksieck, 2011.












French Version/Version Française

Adorno et Hegel sur la question du laid : une approche comparative

Table de matière


 

 

 

 


Introduction

     Ce travail est la substance de notre lecture de sur Hegel (1770-1831) et Adorno (1903-1969). Dans cette dernière, nous nous sommes proposés d’analyser le traitement Adornien et par ricochet Hégélien de la question du laid. Cette interrogation générale suppose l’analyse du problème de la valeur du laid dans l’esthétique adornienne et Hégélienne et l’identification des conditions qui rendent possible le regard que ceux-ci posent sur le laid en esthétique. Dans la présente reflexion, nous allons exposer la spécificité de nos penseurs sur le traitement du laid et les difficultés théoriques et sociales qui en découlent. Pour ce faire, nous tenterons d’abord de circonscrire le laid par sa définition. Ensuite, nous interrogerons la valeur du laid dans l’esthétique de Hegel en rapprochement avec celle d’Adorno. Et enfin, nous questionnerons l’optique adornienne à partir des difficultés qu’elle génère; compte de tenu de ce qu’elle est le dépassement de l’optique hégélienne.

     Cette question qui peut sembler banale n’est pas  toujours posée. On peut penser que l’esthétique hégélienne en générale n’accordait pas d’intérêt à cette question parce qu’il suffisait alors de s’arrêter à l’analyse du beau ou de la beauté en générale. L’esthétique, étant définie comme la science du beau, il devenait accessoire et même inutile de s’arrêter sur le laid. Dans cette optique, c’est une définition négative et sommaire qu’on a du laid : est laid ce qui n’est pas   beau ; comme le pense le commun. Mais la situation change lorsqu’on arrive chez Hegel.
      Hegel en effet, représente un tournant dans la conceptualisation du laid. Avec sa dichotomie idéaliste et ses conséquences esthétiques, Hegel conçoit le beau comme l’idée, c'est-à-dire comme l’esprit ; tandis que le laid est ce qui est opposé à l’esprit, c'est-à-dire la matière. C’est ce qui ressort de son esthétique où, alors qu’il explique l’essence de l’art romantique, Hegel écrit :
      Il y’a dans la forme humaine, du laid c'est-à-dire quelque chose de déterminé par des influences et des dépendances extérieures. Mais s’il en est ainsi, la tâche de l’art est de faire disparaitre cette opposition entre la matière et l’esprit, d’embellir le corps, de rendre cette forme Plus  parfaite, de l’animer et de la spiritualiser.[18]
     Cette spiritualisation de la matière est le travail par excellence de l’art, car c’est cette activité qui doit faire apparaitre l’idée dans le chaos matériel. Le beau, le beau travail de l’artiste, est ainsi défini par Hegel comme « l’apparence sensible de l’idée »[19]  
     On voit donc qu’avec Hegel, le laid est la matière ; ce qui oppose de la résistance à l’esprit ; ce qu’il faut dépasser pour  faire apparaître le beau. Même si à ce niveau, le laid est toujours défini en opposition au beau, Hegel fait un effort considérable pour  conceptualiser le laid. Cet effort sera poursuivi par un de ses disciples, le nommé Karl Rosenkranz.
     Dans son esthétique du laid, qu’il publie en 1853, Karl  Rosenkranz remarque que l’esthétique ne s’est jamais penchée sur le laid de la matière directe. En effet, selon lui, toutes les tentatives d’approcher le laid en esthétique n’ont été faites que de manière détournée. L’interrogation sur le laid n’apparait qu’à l’ occasion d’un commentaire sur le beau, ou comme illustration négative d’un argument visant à mieux circonscrire la beauté. Or, selon Rosenkranz, le laid doit pouvoir constituer le centre d’un travail philosophique. Pour ce faire, il faut d’abord établir une définition du laid.
     C’est justement le travail qu’il va se proposer de mener. Son travail apparait ainsi comme une « phénoménologie » du laid. Partant de la définition selon laquelle le laid est la « négation positive de la vraie liberté »[20], il établit que la caractéristique essentielle du laid est la difformité. Aussi écrit-il «  l’absence de forme, l’incorrection et la difformité constituent les différents degrés de cette série cohérente de métamorphoses. »[21]
     Alors que Hegel refusait la liberté du laid, on voit que son disciple le lui reconnait. Le laid n’est pas l’absence de liberté, mais une utilisation volontairement déformée de cette dernière. Le sommet du laid dans cette optique est selon lui la « caricature », car elle cristallise l’usage négatif que l’artiste fait de la liberté. Finalement, le laid n’est pas que la « dysharmonie et la difformité », il est aussi la « création consciente », donc libre de cette dysharmonie et de cette difformité. En tant que tel, il est aussi l’expression de la liberté et donc de l’esprit. Si tel est le cas, il participe de l’art et du beau selon la définition que nous en donne Hegel.
     La conséquence directe de cette approche du laid chez Rosenkranz est que le laid devient un moment de l’art. Rosenkranz explique qu’il occupe une Place de « moyen terme, entre le concept du beau et celui du comique »[22]  Il explique que  le comique est le contrepied absolu de la beauté et que c’est ce contrepied qui donne matière à rire.
     Depuis Platon jusqu'à Rosenkranz, l’accent mis sur la définition du beau a donc bel et bien évolué. Si, chez Kant, la question de la définition du laid ne se pose même Pas, chez Rosenkranz au contraire, elle devient le Point  central de l’esthétique. C’est dans cette brèche ouverte par Rosenkranz qu’il faut comprendre l’esthétique d’Adorno.
     Mais à présent, en guise de transition, il nous faut nous interroger sur la valeur du laid en esthétique. Il est évident que pour que le laid ait une quelconque valeur, il faut que la reflexion s’arrête d’abord sur lui et essaie de le conceptualiser ; or cela n’est le cas ni chez Platon, ni chez Kant. Historiquement, la première tentative de conceptualisation du laid est à trouver chez Hegel comme nous venons de présenter. C’est donc historiquement aussi, la première tentative de lui attribuer de la valeur. Du point de vue de la valeur attribuée au laid, Rosenkranz ne dépasse pas Hegel. C’est pourquoi nous limiterons notre analyse au philosophe d’Iéna.  

     Comment Hegel arrive t’il à se poser  la question de la valeur du laid ? La réponse à cette question doit être trouvée dans l’utilisation que le philosophe d’Iéna fait de la dialectique. C’est en effet à partir de l’introduction de la dialectique dans l’esthétique que Hegel Peut  inviter à un regard plus clément envers le négatif. Dans la préface de la phénoménologie de l’esprit, Hegel  explique l’essence de la philosophie dialectique. Selon lui,
      Le propre de la philosophie dialectique en opposition à la manière commune de penser, est de voir dans la diversité et la contradiction qu’elle génère, l’expression même de la vérité de l’esprit[23].
Cette philosophie explique pourquoi même en définissant le laid comme étant l’autre du beau, Hegel peut inviter à un regard plus clément envers lui. Cette clémence se lie à deux niveaux. D’abord dans l’expression de l’esprit, et dans l’expression même de l’art.  
     Au niveau de l’optique définitionnelle de la beauté qu’emprunte Hegel, ce qu’il détermine comme laid, occupe une place importante. Pour s’en rendre compte, il suffit de se pencher sur la définition que donne Platon concernant la beauté. Pour lui, le beau est une Idée et en tant que telle, elle est coupée de la réalité sensible[24]. Réfléchir sur le beau dans l’optique de Platon, implique  un dépassement nécessaire de la sensibilité.
     Ainsi, l’optique hégélienne est toute autre. Au lieu de situer la beauté dans l’idée telle que conçue par Platon, il situe la beauté dans l’alliance de la forme et du contenu. Le contenu, c’est le concept, l’esprit ou l’idée platonicienne ; tandis que la forme est l’agencement sensible que prend le contenu. Chez Hegel, la beauté est bel et bien une idée, sauf qu’il y-a une nuance à ce niveau. L’idée de Platon était coupée de la réalité, alors que l’idée de Hegel est la manifestation sensible du concept. C’est pourquoi la beauté doit à paraitre. En disant cela, Hegel lie de façon consubstantielle la beauté à la sensibilité. Le dédain platonicien de la matière, c'est-à-dire de la laideur, laisse donc place à une prise en compte  de cette dernière chez Hegel.
     Ensuite, Hegel lie la matière au développement même de l’esprit. Selon son ontologie, le moment matériel serait le moment d’extériorisation de l’esprit ; moment nécessaire dans lequel ce dernier se prend lui même pour objet : il devient pour soi. Le moment matériel est donc un moment de la vie de l’esprit lui même. Dans les trois phases du retour de l’esprit à soi, Hegel inclut le moment matériel qui est celui de l’art, moment qui doit être dépassé par la religion d’abord et par la philosophie ensuite. Maintenant, dans la vie de l’art lui même, la matière tient un rôle important : c’est elle qui est chargée de faire apparaître l’esprit. Elle a donc une valeur non négligeable puisque sa disparition entraine et équivaudrait aussi à la disparition de l’art lui même. Il écrit : « Tout art s’exerce sur une matière plus ou moins dense plus ou moins résistante qu’il s’agit d’apprendre à maîtriser »[25]
     Pourtant, bien qu’on puisse se satisfaire d’un pareil regard posé  sur le laid et sur le négatif en général, tel n’est pas  le cas d’Adorno. Selon lui la vision de Hegel est réductionniste, car elle emprisonne le laid dans la sphère de la « négativité ». En effet, dans l’optique hégélienne, le laid n’a de valeur qu’en tant que négatif ; en tant qu’il répare l’apparition de l’esprit. Car c’est de la matière sans esprit. Le laid eu égard à cela, n’a donc pas la même valeur esthétique que le beau. Cette situation peut  être vérifiée dans l’évolution de l’art telle que nous le présente Hegel.
     Selon le philosophe d’Iéna, l’art évolue en trois moments.  D’abord le moment symbolique, ensuite le moment classique et enfin le moment romantique. Lorsqu’on regarde de plus près l’essence de chacun de ces moments, on se rend compte qu’ils sont liés à l’équation qui lie la forme (la matière) au contenu (l’idée). Ainsi, dans l’art symbolique, la forme a une plus grande importance que le contenu l’exemple de l’art Egyptien en général ; dans l’art classique, la forme et le contenu sont en équilibre exemple de la sculpture ; alors que dans l’art romantique, le contenu prend totalement le dessus sur la forme exemple de la peinture et de la musique. Ce qu’on remarque, c’est que l’art évolue en se spiritualisant, c'est-à-dire en se débarrassant de la matière. Hegel affirme :
     L’art symbolique cherche à réaliser l’union entre la signification interne et la forme extérieure, l’art classique a trouvé cette réalisation dans la représentation de l’individualité substantielle s’adressant à notre sensibilité et l’art romantique essentiellement spirituel la dépasse [26]
     Or s’il en est ainsi, c’est que l’essence de l’art est d’être spirituelle. La dialectique que propose Hegel n’est donc juste. Au lieu de proposer deux termes qui auraient le même poids dans l’équation dialectique, Hegel propose un terme qui vaut plus que l’autre et qui, en vertu de cette supériorité ontologique, doit réduire l’autre au néant. Adorno va donc dire que la dialectique de Hegel est positive parce qu’elle privilégie un des termes de la dialectique au détriment de l’autre. A cette dialectique, Adorno va substituer une dialectique négative, dont la caractéristique est de conserver le différent. C’est sous le couvert de cette dialectique qu’il peut écrire que « l’aspect harmonieux du laid n’est plus acceptable.»[27]
     Au rebours de Hegel et dans le prolongement de Rosenkranz, Adorno estime que « quelle que soit sa nature, le laid doit constituer ou pouvoir constituer un moment de l’art »[28]  Dans ce terme de « moment », il ya l’idée hégélienne de l’expression de la vie de l’art et de l’autonomie relative de cette expression par rapport aux autres. La valeur du laid chez Adorno, n’est donc plus une valeur dérivée de l’apparition du beau, et de son effacement par rapport à ce dernier comme c’est le cas chez Hegel. Le laid Adornien vaut, au même titre que le beau, en tant qu’expression de la vie de l’art lui même. Il vaut en tant que « pôle dialectique » de la relation que l’art entretien avec lui même. Et dans cette dialectique de l’art, il y-a une « migration des pôles ».
     Ce que reproche finalement Adorno à Hegel, c’est la fixité de son jugement qui détermine une fois pour toutes les sens du beau et du laid et leur accole des valeurs dont ils ne peuvent se défaire. Or selon Adorno, « le laid est (…) totalement dynamique, et son contraire, le beau, est tout autant nécessaire. »[29]  Il faut donc comprendre le beau et le laid comme étant les expressions non définitives de la vie de l’art. Selon Adorno en effet, le beau peut devenir laid et inversement. L’exemple de la musique illustre à merveille cette proposition d’Adorno à travers le statut de la dissonance[30] depuis la période classique jusqu'au dodécaphonisme[31].
     Ainsi, à la définition du laid rigide de Hegel, Adorno substitue une définition plus plastique et plus à même de rendre compte de l’essence dialectique de l’art. Le laid n’est plus la matière, mais un « canon d’interdits »[32] établi par les « œuvres canoniques »[33]  
     Comme chaque période de l’art a ses propres œuvres canoniques de même chaque période de l’art a son canon d’interdits. Les canons ne sont ainsi jamais les mêmes, et il arrive même que ce qu’une période rejette comme laid, une autre l’érige en norme du beau. Selon Adorno, le qualificatif de laideur n’est jamais prononcé une fois pour toutes, mais il traduit seulement la situation historique et donc aussi artistique du matériau ou de la pratique qualifiée ainsi par l’esthétique. On peut donc parler d’une laideur provisoire.  

     Nous nous limitons à Adorno pour la simple raison qu’il est celui qui dépasse l’approche hégélienne du laid. En effet, comme nous venons de le voir, l’optique Adornien de la prise en compte du laid est différente de celle hégélienne. Ainsi, Adorno ne fait pas que donner de la valeur au laid : il l’exalte. Cette exaltation peut poser certains problèmes théoriques et pratiques.
     Du point de vue théorique, si Adorno pose que le beau et le laid sont indissolublement liés et que paradoxalement, ce qui guide l’art c’est un certain « idéal » de beauté, il se pose la question de la légitimité théorique du laid. Adorno ne dit-il pas lui même que les œuvres canoniques ont pour but d’établir la norme ? Or cette norme c’est le beau. Finalement, Adorno s’éloigne de Hegel pour mieux le confirmer, car la solution à laquelle il arrive concernant la nature de l’art n’est rien d’autre qu’une supériorité, ne serait ce que momentanée, du beau sur le laid.
     Dans la même perspective, Suivant l’analyse même d’Adorno, le laid n’accède à la légitimité lorsqu’il devient lui même la norme, c'est-à-dire que lorsqu’il devient beau. De ce point de vue, l’art suit toujours le beau et jamais le laid. En effet, le laid qui devient beau n’est plus laid et l’art qui le suit, ne suit pas le laid d’hier, mais le beau d’aujourd’hui. De cette sorte, la tyrannie du beau sur le laid est vérifiée et même confirmée. Pour qu’Adorno puisse avoir pleinement raison, il faudrait que le laid en tant que laid puisse être érigé en norme de l’art. Autrement dit, la théorie adornienne n’est qu’une autre façon de dire Hegel. Mais les difficultés de la théorie du laid d’Adorno ne sont pas que d’ordre conceptuel ou théorique, elles sont surtout sociales ou pratiques.
     Adorno, du point de vue pratique, invite à une prise en compte de la laideur dans la société. Aussi déclare t-il que « l’art doit fait son affaire de ce qui est mis à l’indexe en tant que laid (…) pour dénoncer dans le laid le monde qui le crée et le reproduit à son image »[34]   La société doit-elle donc s’aligner sur les valeurs jugées « laides » ? Doit-on construire une république sur des valeurs contraires à la beauté et à la norme ? L’exaltation du laid que promeut Adorno n’est elle pas condamnée à ne demeurer que théorique ? Jusqu’où peut t-on faire tenir de façon pratique l’exaltation du laid d’Adorno ?   

Conclusion

     En somme,  l’analyse du problème de la valeur du laid dans l’esthétique adornienne et Hégélienne et l’identification des conditions qui rendent possible le regard que ceux-ci posent sur le laid en esthétique ont constitués les préoccupations majeures de cette reflexion. Afin de parvenir à la clarification de ce problème, nous avons dans un premier temps défini le laid selon Hegel et Rosenkranz et par ricochet Adorno. Dans un second moment, nous avons analysé la valeur du laid chez Adorno et Hegel. Et enfin, dans un troisième temps nous avons examiné les difficultés liées à la conception du laid chez Adorno.     

Bibliographie

-          Hegel G.W.F. Esthétique (1835), trad. Bénard Ch., revue et complétée par Tinnernans B. et Zaccharia, Paris, le livre de poche, coll. « classiques de la philosophie », Tome 1,1997.
-          Rosenkranz K. op. Cit. p. 174; Cité par Waszek N., « L’Esthétique de la laideur de Karl Rosenkranz », in Germanica, 37/2005, http://germanica. revues. org /466, 07 Janvier 2010.
-          Hegel G. W. F.  La phénoménologie de l’esprit (préface 1807), trad. franç. Hyppolite, J., tome 1, Paris, Aubier Montaigne, 1941.  
-          Platon, La république, 476 c-d, trad. Franç. Baccou R., Paris, Garnier Flammarion, 1966.
-          Adorno, Th. W., Théorie esthétique (1970), trad. Franç. Jimenez M., Klincksieck, 2011.


[1] Hegel G.W.F. Esthétique (1835), trad. Bénard Ch., revue et complétée par Tinnernans B. et Zaccharia, Paris, le livre de poche, coll. « classiques de la philosophie », Tome 1,1997, P. 55O.
[2] Ibid. P. 177
[3] Rosenkranz K. op. Cit. p. 174; Cité par Waszek N., « L’Esthétique de la laideur de Karl Rosenkranz », in Germanica, 37/2005, http://germanica. revues. org /466, 07 Janvier 2010, P. 5.
[4] Idem.
[5] Idem.
[6] Hegel G. W. F.  La phénoménologie de l’esprit (préface 1807), trad. franç. Hyppolite, J., tome 1, Paris, Aubier Montaigne, 1941, P. 6.  
[7] Platon, La république, 476 c-d, trad. Franç. Baccou R., Paris, Garnier Flammarion, 1966, P. 232.
[8] Op. Cit. 235
[9] Op. Cit. 248
[10] Adorno, Th. W., Théorie esthétique (1970), trad. Franç. Jimenez M., Klincksieck, 2011, P. 75.
[11] Idem.
[12] Idem
[13] False agreement, relation of a sound to another with which it is not consonant. Disparity of tone, style, behavior.
[14] Technique of musical composition on the twelve sounds of the chronic range, i.e. twelve notes contained inside an octave. Musical style which results from this technique of composition
[15] Ibid. P. 74
[16] Adorno Th. W., paralipomena, OP. cit. P. 427.
[17] Adorno, Théorie esthétique, Op. Cit. P. 78
[18] Hegel G.W.F. Esthétique (1835), trad. Bénard Ch., revue et complétée par Tinnernans B. et Zaccharia, Paris, le livre de poche, coll. « classiques de la philosophie », Tome 1,1997, P. 55O.
[19] Ibid. P. 177
[20] Rosenkranz K. op. Cit. p. 174; Cité par Waszek N., « L’Esthétique de la laideur de Karl Rosenkranz », in Germanica, 37/2005, http://germanica. revues. org /466, 07 Janvier 2010, P. 5.
[21] Idem.
[22] Idem.
[23] Hegel G. W. F.  La phénoménologie de l’esprit (préface 1807), trad. franç. Hyppolite, J., tome 1, Paris, Aubier Montaigne, 1941, P. 6.  
[24] Platon, La république, 476 c-d, trad. Franç. Baccou R., Paris, Garnier Flammarion, 1966, P. 232.
[25] Op. Cit. 235
[26] Op. Cit. 248
[27] Adorno, Th. W., Théorie esthétique (1970), trad. Franç. Jimenez M., Klincksieck, 2011, P. 75.
[28] Idem.
[29] Idem
[30] Faux accord, relation d’un son à un autre avec lequel il n’est as consonant ; Disparité de ton, de style, de comportement.
[31] Technique de composition musicale sur les douze sons de la gamme chronique, c'est-à-dire les douze notes contenues à l’intérieur d’une octave. Style musical qui est issu de cette technique de composition.
[32] Ibid. P. 74
[33] Adorno Th. W., paralipomena, OP. cit. P. 427.
[34] Adorno, Théorie esthétique, Op. Cit. P. 78

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